“酒之所乐，乐其全真”(皮日休《酒笺》)；“若非杯酒里，何以寄天真”(李敬方《劝酒》)；“学剑学书总不成，唯有饮酒得真趣”(张简《醉樵歌》)。饮酒全真，是文人在酒中的一大收获。
陶渊明之后，以酒养真者当以李白为最，杜甫在《寄李十二白二十韵》中说：
昔年有狂客，号尔谪仙人。笔落惊风雨，诗成泣鬼神。声名从此大，汩没一朝伸。……剧谈怜野逸，嗜酒见天真。醉舞梁园夜，行歌泗水春。
杜甫此说，实属知音之言。苏轼也说“酒勿嫌浊，人当取醇。失忧心于昨梦，信妙理之凝神。浑盎盎以无声，始从味入。杳冥冥其似道，径得天真。”(《浊醪有妙理赋》)，可见饮酒求真是文人饮酒的一种精神内质。
白居易在《效陶潜体诗十六首》中说：
吾闻浔阳郡，昔有陶征君。爱酒不爱名，忧醒不忧贫。尝为彭泽令，在官才八旬。愀然忽不乐，挂印著公门。口吟归去来，头戴漉酒巾。人吏留不得，直入故山云。归来五柳下，还以酒养真。人间荣与利，摆落如泥尘。
他不仅对陶渊明以酒养真给予了高度评价，而且自己也从饮酒中体味出饮酒的真趣。
苏轼说：“我观人间世，无如醉时真。”(《饮酒》之一)元好问也说：“去古日己远，百伪无一真。独余醉乡地，中有羲皇淳。”(《饮酒》之五)这种诗人反复倡言的“醉中真”，构成明代浪漫主义思潮的重要理论。袁宏道则称之为“醉人之韵”。他说：“故叫跳反掷者 , 稚子之韵也；嬉笑怒骂者 , 醉人之韵也。醉者无心，稚子亦无心，无心故理无所托，而自然之韵出焉。”醉人的“无心”，是摒弃了“机心”的“儿童的天真”，是挣脱了“理”的枷锁的“醉后吐真言”，它表现了对个性解放的强烈追求。但是，在封建社会中，现实世界的礼法羁绊是难以突破的，因而诗人们更多地倾向于到山林田园中去寻求精神寄托。这种饱含人性复归的“山水之乐”，又往往一寓于酒。
“三杯通大道，一斗合自然。”(李白《月下独酌》之三)在古代诗歌中，携酒赏花，酣觞戏月，醉入山林，类似描写比比皆是，正在于诗人们把握了“醉人之韵”与“自然之韵”相通的那一点“灵犀”，领略到了那种“醉里求诗境，回看岛屿青”(朱庆余《重阳宴百花亭》)的率真之趣，天成之美。
这些诗人为什么这么为醉中的“真”而着迷？是因为“真”从一个本来人人都有的本质变成了难遇难求的一种宝贵品质。“醉”之后，便能放下那些保护“真心”的面具和掩饰，忘却那些伪饰真心的虚伪的礼法，放下那些图名利的心机，将整个精神保全于酒中，达到完全的无挂碍与无忧虑。
去古日已远，百伪无一真。独余醉乡地，中有羲皇淳。圣教难为功，乃见酒力神。谁能酿沧海，尽醉区中民。(元好问《饮酒》)
此诗指斥世风之“伪”，推崇醉乡之“真”；叹“圣教”之无补，借“酒力”以遗世——这是古人饮酒作的主题。作者不但自己在醉乡中陶然忘机、欣然独乐，还幻想酿沧海为酒，让世人一同大醉，返璞归真。元好问论诗也主张“天然”、“真淳”(见《论诗绝句三十首》)。这首诗晓畅质朴，当是他论诗思想的实践。
不因酒困因诗困，常被吟魂恼醉魂。四时风月一闲身。无用人，诗酒乐天真。(白朴《知几》其三)
白朴这则小令的主题是及时行乐，明哲保身。这里的“知几”是指预知事物发生变化的先兆。本篇从放意诗酒以全真养性的角度，阐发了他的这一人生态度。结尾一句说诗酒寄情，乐在“天真”。“无用”二字，自嘲之语，表现了诗人甘作吟赏“风月”的“闲身”，而不屑仕进的胸怀。联系元代的现实政治和文人所受的待遇，我们不难体味到诗人“知几”的苦心。
明代朱有炖在《拟不如来饮酒》中说：
莫向忙中去，闲时自养神。功名一场梦，世界半分尘。日月朝还暮，时光秋复春。不如来饮酒，醉里乐天真。
在饮酒中要领会“真”趣，感受自然的和谐，自由的安然，先决条件就是无机、无累，进行心灵净化、心理调适。倘若执着于功名利禄，必然用尽心机。这种状态是无法领略到酒中真趣的。（来源：中国酒业协会）
